Equilibrando mente, corpo e alma

Equilibrando mente, corpo e alma

Devemos repeti-los diariamente, segundo Mikau Usui:

“Não se zangue hoje.

Não se preocupe hoje.

Seja grato hoje.

Trabalhe arduamente hoje.

Seja bom para os outros hoje.”

Porque hoje?
Porque estamos vivendo hoje, e se nos preocuparmos com o dia que estamos vivendo, automaticamente iremos conduzir os outros para a mesma freqüência. Você sabe que somente você faz dos seus dias um paraíso, ou não. Então o que você precisa é parar, pensar e focar uma atenção organizada para sua vida.

Sentem-se em silêncio todas as manhãs e todas as noites. Faça sua meditação, ou aprenda uma meditação bem simples e prática para poder fazer em pouco tempo, só para não ter desculpa de não ter tempo para realizar este ritual.

Lembre-se, você não está apenas curando doenças, equilibrando suas energias, energizando seus chakras, mas curando a Terra como um todo. Porque se todos praticarem meditação, além de ser particular, passaremos a energizar o planeta também, como já fazem os Monges.

Para você amar todos e tudo, primeiro você precisa se amar! Cuide-se!

As mensagens do corpo através dos chakras

As mensagens do corpo através dos chakras

Cada um de nós tem um corpo físico, mas tem também um corpo energético.

Todos nós precisamos de ar, de alimento e de energia para vivermos na Terra.

Todos nós temos mais ou menos energia que circula mais ou menos bem no nosso corpo.

Todos nós temos ainda um lado yang (o lado masculino, ativo, o lado da vontade) e um lado Yin (o lado feminino, passivo, receptivo, o lado do espírito). Para os destros de nascença, o lado yang está associado ao lado direito e o lado yin ao lado esquerdo. Para os canhotos é o inverso.

Quanto ao nível energético, todos temos centros de energia dentro de nós que permitem a circulação dessa energia. São os chakras (palavra sânscrita que significa “roda”).
Cada chakra está associado a uma parte da nossa vida, parte da nossa consciência.

A cada chakra estão igualmente associados : uma cor, uma nota musical, determinados órgãos, funções e sistemas físicos, uma glândula endócrina, um plexo de nervos, um sentido, um elemento, um corpo sutil, e um tipo de pedra.

Por isso, quando uma parte do seu corpo ou uma dada função estão afetados, sabe exatamente que parte da sua vida necessita de uma mudança.

TUDO PODE SER CURADO.

Conheça seus chakras e possibilite transformar tudo aquilo que era negativo em positivo, independentemente do ponto a que tenha chegado. A decisão é sua.

Fonte : Magia Zen

Darma: A ação sadia em nome da Luz

 

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Darma: A ação sadia em nome da Luz

APELO À TOCHA DA CHAMA VIOLETA

APELO À TOCHA DA CHAMA VIOLETA

Em nome da Bem-Amada Presença Divina EU SOU, apelo por Vós,

Bem-Amado Saint Germain: neste momento visualizo uma Tocha de Chama

Violeta, (levantando a mão direita como que segurando uma tocha) esta é a

Tocha que purifica a todos e a tudo...

Agora eu deposito esta tocha de Chama Violeta aqui no solo (fazer o

gesto). Avivo com minha respiração o poder da atividade da Chama

expandindo-se, expandindo-se, abrangendo, purificando e curando

a tudo e a todos...

Entro agora no centro desta Chama Violeta (colocar-se) e sinto que

esta Chama penetrando-me completamente e purificando todos os meus

corpos inferiores (físico, etérico, emocional e mental) célula por célula,

molécula por molécula, átomo por átomo...

Sinto também esta Chama Violeta transmutando todos os meus

carmas de vidas passadas e presente, curando-me de toda doença ou

deficiência renovando-me completamente, tornando-me, assim, uma nova

criatura em Cristo...

Agora eu retorno esta Tocha de Chama Violeta (fazer o gesto) e em

nome de Saint Germain eu a lanço ao Universo (fazer o gesto) para que

sejam purificados todos os carmas de vidas passadas e presente da

humanidade em geral e sejam curadas todas as suas doenças e deficiências,

de modo que em todo lugar e em toda parte, haja perfeição, paz, sabedoria,

santidade, amor, pureza e sanidade.

Eu Vos agradeço.

APELO PARA CHAMA VIOLETA

APELO PARA CHAMA VIOLETA

Chama VIOLETA dos milhares de Sóis (3 vezes)

desce em meu coração,

desce em minha alma,

em minha aura desce;

desce, desce, desce.

(ou sobre.........desce)

AYAM AYAM AYAM

AYAM AYAM AYAM

Deus Todo Poderoso, E Sou AYAM.

Kuan Yin - Mensagem

Kuan Yin - Deusa da Misericórdia e Compaixão

Mensagem

Toda Virtude Divina precisa ser primeiramente posta em uso pelo discípulo, antes que o descenso do caudal de Luz, correspondente a cada Virtude, preencha totalmente sua consciência, nos planos emocional, mental, etérico e físico.

Assim, quando buscais Misericórdia e Compaixão para vós e vossos queridos, deveis pedir-Me que eu vos ajude a sentir Compaixão e Misericórdia pela humanidade encarnada ou não, como também, por toda as outras manifestações de vida.

Quando nossas Virtudes fluem para vós, meus amados, preenchendo-vos totalmente, atuais como receptáculo da Luz de Deus, que é magneticamente atraída por vosso Santo Ser Crístico, para abençoar-vos e através de vos, abençoar todas as vidas.

Lembrai-vos, a Compaixão é uma qualidade Divina, atuante, através da qual o indivíduo liga-se com impessoalidade a qualquer sentimento negativo, provindo de seu próximo ou não - por exemplo uma tristeza - e não se deixando contaminar por ela, procura, com muito amor, compensá-la, atraindo as Virtudes Divinas que poderão auxiliar, dissolvendo a causa e transmutando o resultado.

Chamo a vossa atenção para o fato de que a simpatia para com os problemas de outrem, meramente vos liga a tristeza que contatais, atraindo-a para o vosso mundo individual e, assim, passarão a existir duas pessoas envoltas em vibrações de tristeza, e, nenhuma melhoria é efetuada.

“Quanto mais valorosa é uma alma, maior é a sua Compaixão.”

Trecho extraído do livro Amigos da Misericórdia.

Saiba mais sobre a Deusa da Misericórdia e Compaixão

Kuan Yin

Entre aqui

http://www.fogosagrado.com/galeria09/kuanyim_galeria.asp

A lenda da flor de Lótus

A lenda da flor de Lótus

Certo dia, à margem de um tranqüilo lago solitário, a cuja margem se erguiam frondosas árvores com perfumosas flores de mil cores, e coalhadas de ninhos onde aves canoras chilreavam, encontraram-se quatro elementos irmãos: o fogo, o ar, a água e a terra. - Quanto tempo sem nos vermos em nossa nudez primitiva - disse o fogo cheio de entusiasmo, como é de sua natureza. É verdade - disse o ar. - É um destino bem curioso o nosso. À custa de tanto nos prestarmos para construir formas e mais formas, tornamo-nos escravos de nossa obra e perdemos nossa liberdade. - Não te queixes - disse a água -, pois estamos obedecendo à Lei, e é um Divino Prazer servir à Criação. Por outro lado, não perdemos nossa liberdade; tu corres de um lado para outro, à tua vontade; o irmão fogo, entra e sai por toda parte servindo a vida e a morte. Eu faço o mesmo. - Em todo o caso, sou eu quem deveria me queixar - disse a terra - pois estou sempre imóvel, e mesmo sem minha vontade, dou voltas e mais voltas, sem descansar no mesmo espaço. - Não entristeçais minha felicidade ao ver-nos - tornou a dizer o fogo - com discussões supérfluas. É melhor festejarmos estes momentos em que nos encontrarmos fora da forma. Regozijemo-nos à sombra destas árvores e à margem deste lago formado pela nossa união. Todos o aplaudiram e se entregaram ao mais feliz companheirismo. Cada um contou o que havia feito durante sua longa ausência, as maravilhas que tinham construído e destruído. Cada um se orgulhou de se haver prestado para que a Vida se manifestasse através de formas sempre mais belas e mais perfeitas. E mais se regozijaram, pensando na multidão de vezes que se uniram fragmentariamente para o seu trabalho. Em meio de tão grande alegria, existia uma nuvem: o homem. Ah! como ele era ingrato. Haviam-no construído com seus mais perfeitos e puros materiais, e o homem abusava deles, perdendo-os. Tiveram desejo de retirar sua cooperação e privá-lo de realizar suas experiências no plano físico. Porém a nuvem dissipou-se e a alegria voltou a reinar entre os quatro irmãos. Aproximando-se o momento de se separarem, pensaram em deixar uma recordação que perpetuasse através das idades a felicidade de seu encontro. Resolveram criar alguma coisa especial que, composta de fragmentos de cada um deles harmonicamente combinados, fosse também a expressão de suas diferenças e independência, e servisse de símbolo e exemplo para o homem. Houve muitos projetos que foram abandonados por serem incompletos e insuficientes. Por fim, refletindo-se no lago, os quatro disseram: - E se construíssemos uma planta cujas raízes estivessem no fundo do lago, a haste na água e as folhas e flores fora dela? - A idéia pareceu digna de experiência. Eu porei as melhores forças de minhas entranhas - disse a terra - e alimentarei suas raízes. - Eu porei as melhores linfas de meus seios - disse a água - e farei crescer sua haste. - Eu porei minhas melhores brisas - disse o ar - e tonificarei a planta. - Eu porei todo o rneu calor - disse o fogo - para dar às suas corolas as mais formosas cores. Dito e feito. Os quatro irmãos começaram a sua obra. Fibra sobre fibra foram construídas as raízes, a haste, as folhas e as flores. O sol abençoou-a e a planta deu entrada na flora regional, saudada como rainha. Quando os quatro elementos se separaram, a Flor de Lótus brilhava no lago em sua beleza imaculada, e servia para o homem como símbolo da pureza e perfeição humana. Consultaram-se os astros, e foi fixada a data de 8 de maio - quando a Terra está sob a influência da Constelação de Taurus, símbolo do Poder Criador - para a comemoração que desde épocas remotas se tem perpetuado através das idades. Foi espalhada esta comemoração por todos os países do Ocidente, e, em 1948, o dia 8 de Maio se tomou também o "Dia da Paz".

A flor-de-lótus (Nelumbo nucifera), também conhecida como lótus-egípcio, lótus-sagrado e lótus-da-índia, é uma planta da família das ninfáceas (mesma família da vitória-régia) nativa do sudeste da Ásia (Japão, Filipinas e Índia, principalmente).

Olhada com respeito e veneração pelos povos orientais, ela é freqüentemente associada a Buda, por representar a pureza emergindo imaculada de águas lodosas. No Japão, por exemplo, esta flor é tão admirada que, quando chega a primavera, o povo costuma ir aos lagos para ver o botão se transformando em flor.

Lótus é o símbolo da expansão espiritual, do sagrado, do puro.

A lenda budista nos relata que quando Siddhartha, que mais tarde se tornaria o Buda, tocou o solo e fez seus primeiros sete passos, sete flores de lótus cresceram. Assim, cada passo do Bodhisattva é um ato de expansão espiritual. Os Budas em meditação são representados sentados sobre flores de lótus, e a expansão da visão espiritual na meditação (dhyana) está simbolizada pelas flores de lótus completamente abertas, cujos centros e pétalas suportam imagens, atributos ou mantras de vários Budas e Boddhisattvas, de acordo com sua posição relativa e relação mútua.

Do mesmo modo, os centros da consciência no corpo humano (chacras) estão representados como flores de lótus, cujas cores correspondem ao seu caráter individual, enquanto o número de suas pétalas corresponde às suas funções.

O significado original deste simbolismo pode ser visto pela semelhança seguinte: Tal como a flor do lótus cresce da escuridão do lodo para a superfície da água, abrindo sua flores somente após ter-se erguido além da superfície, ficando imaculada de ambos, terra e água, que a nutriram - do mesmo modo a mente, nascida no corpo humano, expande suas verdadeiras qualidades (pétalas) após ter-se erguido dos fluidos turvos da paixão e da ignorância, e transforma o poder tenebroso da profundidade no puro néctar radiante da consciência Iluminada (bidhicitta), a incomparável jóia (mani) na flor de lótus (padma). Assim, o arahant (santo) cresce além deste mundo e o ultrapassa. Apesar de suas raízes estarem na profundidade sombria deste mundo, sua cabeça está erguida na totalidade da luz. Ele é a síntese viva do mais profundo e do mais elevado, da escuridão e da luz, do material e do imaterial, das limitações da individualidade e da universalidade ilimitada, do formado e do sem forma, do Samsara e do Nirvana.

Se o impulso para a luz não estivesse adormecido na semente profundamente escondida na escuridão da terra, o lótus não poderia se voltar em direção à luz. Se o impulso para uma maior consciência e conhecimento não estivesse adormecido mesmo no estado da mais profunda ignorância, nem mesmo num estado de completa inconsciência um Iluminado nunca poderia se erguer da escuridão do Samsara.

A semente da Iluminação está sempre presente no mundo, e do mesmo modo como os Budas surgiram nos ciclos passados do mundo, também os Iluminados surgem no presente ciclo e poderão surgir em futuros ciclos, enquanto houver condições adequadas para vida orgânica e consciente.

Flor de Lótus

Flor de Lótus

A flor de Lótus é venerada na Índia e no Japão, e Oráculo disse que essa era a flor símbolo da espiritualidade; a mais admirada de todas, do "lado de lá", por suas qualidades. A semente de Lótus pode, por exemplo, ficar mais 5.000 anos sem água, somente esperando a condição ideal de umidade pra germinar. Ela nasce na lama e só se abre quando atinge a superfície, onde só então mostra suas luminosas e imaculadas pétalas, que são autolimpantes, isto é, têm a propriedade de repelir microrganismos e poeiras. É também a única planta que regula seu calor interno, mantendo-o por volta de 35º, a mesma temperatura do corpo humano. O botão da flor tem a forma de um coração, e suas pétalas não caem quando a flor morre, apenas secam. Assim, para os Chineses, o passado, o presente e o futuro estão simbolizados, respectivamente, pela flor seca, pela flor aberta e pela semente que irá germinar.

Nas gravuras indianas, deuses costumam aparecer em pé ou sentado sobre a flor. Isto ocorre com as representações do deus elefante (Ganesha), Lakshmi — a deusa da prosperidade — e Shiva, O destruidor. Krishna têm a seus pés algumas flores de Lótus, que são chamados pada-kamala (pés-de-Lótus). A tradição budista nos relata que quando Siddhartha (que mais tarde se tornaria o Buda) tocou o solo e fez seus primeiros sete passos, sete flores de lótus cresceram. Representa, assim, que cada passo do Bodhisattva é um ato de expansão espiritual. Tanto que o conhecimento espiritual supremo é comparado ao florescimento do Lótus de mil pétalas no topo da cabeça, como é chamada a expansão do chakra coronário, e seria o equivalente à auréola dos santos da Igreja Católica.

Terapia de Reiki para Crianças

Terapia de Reiki para Crianças

Trazida para o Ocidente proveniente do Japão, o Dr Mikao Usui começou a usar esta técnica de cura. A palavra Reiki já existia e significa Rei = energia Universal e Ki = energia vital.

Nesta terapia a energia utilizada não é a do terapeuta, mas a energia do Amor, a mais poderosa vibração energética capaz de criar e de fluir através de todos os seres.

É uma energia inteligente, poderosa e subtil que se adapta ao receptor, e tem a capacidade de actuar onde é necessário ao nível não só do corpo físico, mas de todos os outros corpos e dimensões e que pode ser transmitida a adultos e crianças, trazendo-lhes cura, tranquilidade, bem-estar físico e emocional.

Reiki ajuda as nossas crianças a superar os seus desafios e a crescer de forma saudável, pois não devemos pensar que o facto de mudarmos a criança de escola, de turma, de professores, da casa do "pai" ou da "mãe" é suficiente para o seu equilíbrio, muitas vezes apenas adiamos o seu sofrimento.

As nossas crianças são sem dúvida o futuro do nosso Planeta e da nossa existência e tal como todos nós temos consciência que sentimos cada vez mais a necessidade de estarmos bem connosco próprios, também as crianças sentem o mesmo e necessitam renovar a sua energia para viverem com mais paz e harmonia.

Fonte: Fundação Casa Índigo

OS NÁDIS

OS NÁDIS

Os nádis representam um tipo de artéria etérica.”Nádi” (sânscrito),significa tubo, vaso ou veia. Sua tarefa é a de conduzir o prana, ou energia vital, através do sistema de energia etérica. È através dos chacras, que os nádis de um corpo de energia ligam-se aos nádis do corpo energético vizinho.

Os principais canais de energia são o Sushumna, o Ida e o Pingala, de acordo com a nomeclatura da fisiologia energética hindu.

O Sushumna corre entre o chacra da raiz e o chacra coronário e a ele estão ligados todos os centros de energia. Através do canal Sushumna, flui a energia Kundalini, cuja entrada se faz através do chacra básico. Esta energia representa a energia cósmica criadora.É uma energia que alimenta energeticamente os chacras, integrando as forçasdos diversos planos energéticos para uma maior realização do ser.

Além de Sushumna existem dois outros canais de energia, Ida e Pingala, que desempenham um papel bastante importante no sistema energético. Permitem através da respiração, a captação da energia prânica ou energia vital que está no ar. O Pingala funciona como condutor da energia solar, plena de incandescência e de estímulo. Esse canal começa no lado direto do chacra da raiz, e termina na parte superior da narina direita. Ida é o portador da energia lunar, refrescante e tranquilizadora. Esse canal começa no lado esquerdo do chacra da raiz e termina na narina esquerda. No seu caminho, do centro da raiz até o nariz, os dois nádis se enrolam do Sushumna.

Sushumna, Ida e Pingala representam os três canais principais no sistema energético do homem, no qual os chacras agem como estações receptadoras, transformadoras e distribuidoras das diversas freqüências do prana. Eles absorvem energias vitais dos corpos etéricos do homem, do seu meio ambiente, do cosmos e das fontes básicas de toda e qualquer manifestação, diretamente ou através dos nádis, transformam-nas em freqüências necessárias aos mais variados setores do corpo físico, ou dos corpos etéricos, para sua manutenção e desenvolvimento, e transferem-nas, por sua vez, através dos canais energéticos, a esses corpos. Além disso, irradiam energias através do meio ambiente. Por meio desse sistema energético, o homem é envolvido num intercâmbio com as forças em ação nos mais variados planos de existência do seu meio ambiente, do universo e da base da Criação.

O Ida e o Pingala regem, ao nível físico, as respostas do sistema nervoso simpático e do parassimpático.

O Reiki por ser uma energia de freqüência elevada, atinge os estados dimensionais superiores, sendo um instrumento de cura, transformação e crescimento do ser.

TÉCNICAS DO REIKI JAPONÊS

TÉCNICAS DO REIKI JAPONÊS

Nos últimos anos foram descobertos alguns fatos novos sobre o Reiki Usui que vieram nos dar uma compreensão mais clara da sua origem e, até mesmo, dos símbolos. O acesso aos manuais que o Sr. Usui e o Dr. Hayashi entregavam aos seus alunos, nos deu conhecimento sobre uma coleção de exercícios ensinados pelo Sr. Usui, que ele considerava imprescindível para a prática do Reiki.

a) A Meditação Gassho:

A “Meditação Gassho” era considerada pelo Sr. Usui o primeiro pilar do Reiki e ele a praticava duas vezes ao dia. No Memorial ao Sr. Usui encontra-se escrito “De manhã e de noite, sente-se na posição Gassho e repita essas palavras (os princípios do Reiki) em voz alta e no seu coração”.

Gassho significa “duas mãos se juntando”. Essa meditação especial nos sintoniza com o espírito do Reiki e faz parte das outras técnicas descobertas. Se realizada regularmente e diariamente, nos clareia a mente, desenvolve uma grande serenidade interna e fortalece a nossa própria energia de Reiki.

A Meditação Gassho deve ser praticada todos os dias, assim como, é aconselhável fazermos a meditação, pelo menos durante 1 minuto, antes de iniciarmos um tratamento de Reiki.

 

1-A meditação pode ser feita em pé ou sentada, durante 15 - 30 minutos.

2-Feche seus olhos e coloque suas mãos em posição de prece, com seus dedos apontados para cima e os polegares tocando o chacra cardíaco, no meio do seu peito.

3-Focalize toda a sua atenção no ponto onde seus dedos médios se encontram. O dedo médio é o segundo dedo após o polegar.

4-Se surgirem pensamentos, tome ciência deles e depois os coloque de lado, delicadamente. Volte sua atenção novamente no ponto onde os dedos médios se tocam.

5-Com a continuidade da prática, você vai descobrir que conseguirá manter sua atenção fixada nos dedos médios por um período de tempo cada vez mais longo, sem que apareça qualquer pensamento.

6-É importante aceitar o fato de que pensamentos vão surgir. Quando isso acontecer, não pense que você tenha cometido um erro, porque isso é completamente normal. Porém tão logo você sinta que está focalizando em algum pensamento, coloque-o de lado, e volte toda sua atenção novamente no ponto onde seus dedos médios se encontram.

7-Quando você tiver chegado ao fim dessa meditação, respire profundamente várias vezes, trazendo sua atenção para seus olhos, e abra-os lentamente.

b) Reiji-Ho:

Reiji significa “indicação do espírito” e ho “método”. Logo, Reiji-Ho pode ser traduzido como “método para indicação do poder Reiki”. Dr. Usuí o considerava o segundo pilar do Reiki, e ensinava seus alunos para realizarem antes da prática do Reiki. O Reiji-ho consiste em três pequenos rituais, que envolve o uso da meditação Gassho, uma pequena oração para o benefício do cliente e a focalização em nossa orientação intuitiva.

Leve as mãos em prece na altura do cardíaco, como na meditação Gassho, conectando-se com a energia do Reiki. Faça uma oração em agradecimento e peça mentalmente que o fluxo da energia Reiki se estabeleça em você. Visualize a energia entrando pelo seu chacra coronário, fundindo-se em seu cardíaco, espalhando pelos braços e saindo pelas mãos.

Coloque sua intenção na recuperação e cura do paciente, sem julgar ou influenciar com crenças e conceitos o que acredita ser melhor para o mesmo. Apenas intencione que o mesmo receba a cura necessária dentro do que é melhor para seu Eu Superior.

Leve as mãos para o terceiro olho e peça ao poder do Reiki que guie seu tratamento da melhor forma possível.

c) Joshin Kokyuu-Ho:

A respiração é considerada uma ponte entre o corpo e a consciência. Todas as tradições esotéricas dão à respiração um significado especial.

Sr. Usui ensinava aos seus alunos uma técnica de respiração chamada Joshin Kokyuu-Ho, que pode ser traduzida como “Respiração para limpeza do espírito”. A orientação do Sr. Usui era para que fosse realizada durante as aplicações de Reiki e no próprio dia a dia. Esta respiração auxilia a manter o centramento e a atenção durante a aplicação do Reiki, mantendo a mente limpa e tranqüila, ao mesmo tempo que auxilia também na purificação das energias negativas que estão sendo expurgadas.

Mantendo a coluna ereta, inspire profundamente e bem devagar pelo nariz. Imagine que você inspira pelo nariz não apenas ar, mas também energia Reiki pelo chacra coronário, que se expande através do Sushumna para todo o seu corpo. Durante esta respiração, sinta como todo seu corpo se enche de energia. Sinta também a energia fluindo pelas suas mãos.

EQUILIBRANDO MENTE, CORPO E ALMA

Devemos repeti-los diariamente, segundo Mikau Usui:

“Não se zangue hoje.

Não se preocupe hoje.

Seja grato hoje.

Trabalhe arduamente hoje.

Seja bom para os outros hoje.”

Porque hoje?

Porque estamos vivendo hoje, e se nos preocuparmos com o dia que estamos vivendo, automaticamente iremos conduzir os outros para a mesma freqüência. Você sabe que somente você faz dos seus dias um paraíso, ou não. Então o que você precisa é parar, pensar e focar uma atenção organizada para sua vida.

Sentem-se em silêncio todas as manhãs e todas as noites. Faça sua meditação, ou aprenda uma meditação bem simples e prática para poder fazer em pouco tempo, só para não ter desculpa de não ter tempo para realizar este ritual.

Lembre-se, você não está apenas curando doenças, equilibrando suas energias, energizando seus chakras, mas curando a Terra como um todo. Porque se todos praticarem meditação, além de ser particular, passaremos a energizar o planeta também, como já fazem os Monges.

Para você amar todos e tudo, primeiro você precisa se amar! Cuide-se!

Fonte: Magia Zen

UM ANO DOURADO 2010

REFLEXÃO

"Não critique!

Procure antes colaborar com todos, sem fazer críticas.

A crítica fere, e ninguém gosta de ser ferido. E a criatura que gosta de criticar, aos poucos, se vê isolada de todos.

Se vir alguma coisa errada, fale com amor e carinho, procurando ajudar.

Mas, sobretudo, procure corrigir os outros, através de seu próprio exemplo".